Как принять такой ислам?
Татары и их традиционная религия сегодня

В последнее время на страницах средств массовой информации все чаще появляются публикации о роли ислама в жизни татар. Анализ их показывает, что, как ни странно, отношение к исламу не меняется в лучшую сторону, Это парадокс или закономерное явление? Почему национальную интеллигенцию больше тянут к себе иные религиозные ценности, нежели ислам? Где кроются причины этой непростой ситуации? Именно об этом хотелось бы порассуждать.

Религия в последние десятилетия весьма активно возвращается в общественно-политическую и духовную жизнь общества. Однако и по своим основным тенденциям, и по форме реализации этот процесс неоднозначен и сложен. Еще более запутанным является вопрос о роли религиозного фактора в формировании современных этнических идентичностей. И как результат мы видим, что роль конфессионального фактора в консолидации татар и формировании их этнической идентичности ничтожно мала. Правда, мусульманскому духовенству не совсем чуждо национальное самосознание. Но оно не вытекает из осмысленного понимания роли ислама в жизни общества. Национальное самосознание у духовенства проявляется в упрощенно-примитивной форме - только как принадлежность к татарской этнической общности. А национальная интеллигенция если и предпринимает попытки использования ислама для выстраивания национальной идентичности, то вместо использования традиционных религиозных ценностей формирует новые и, как ни печально, далекие от ислама модели религиозной идентичности.

Процессы, происходящие сегодня внутри мусульманской уммы России, требуют ответа на принципиальные вопросы, связанные с перспективой исламского возрождения. Проблему можно сформулировать следующим образом: можно ли говорить, что в стране происходит исламское возрождение? К сожалению, на этот вопрос ответ скорее отрицательный, чем положительный. Сегодня идет процесс религиозного обновления, но не возрождения многовековых традиций мусульман, живущих в России, и в первую очередь татар. Более того, создается впечатление, что умма год от года отдаляется от своих исконных традиций.

Почему так происходит? Дело в том, что мусульманское сообщество региона вступило в очень важный этап своего развития. Оно оформилось организационно-структурно, но не определилось в богословских ориентирах и основных принципах своего функционирования. В общих чертах будущие ориентиры исламского возрождения обозначены, Но, к сожалению, в них практически нет места национальным традициям. Безусловно, это не просто личный выбор представителей мусульманской элиты России, но и стечение некоторых объективных обстоятельств. О них - по порядку.


Система мусульманского образования

Во всей центральной России эта система была выстроена при финансовой и кадровой поддержке международных мусульманских благотворительных фондов, которые в начале 1990-х годов полностью контролировали эту сферу. Начиная с середины 90-х ситуация внешне несколько изменилась. Многие фонды в России вынуждены были свернуть свою деятельность, и арабские преподаватели ушли из религиозных учебных заведений. Их заменили в основном татары, которые обучались у тех же арабов или в мусульманских странах. Поэтому выстроенная арабами система образования функционирует до сих пор, Арабы ушли, но система осталась. Не удалось сменить ее среднеазиатско-арабскую сущность на региональную, т.е., по сути, татарскую. Поэтому религиозные учебные заведения различного типа не имеют четкой национальной и богословской ориентации.


Издательская деятельность

По сравнению с другими регионами эта сфера в центральной России, особенно в Татарстане, является наиболее развитой и довольно разнообразной. Тем не менее особую озабоченность вызывает учебно-методическая литература, которая издается и используется в качестве учебников в мусульманских учебных заведениях. За 15 лет существования мусульманских учебных заведений в регионе не подготовлен ни один учебник, написанный с учетом местных ханафитских традиций. Вся учебная литература, используемая в учебных заведениях, переводная. Она совершенно не учитывает особенности ислама в Среднем Поволжье. У шакирдов формируют убеждение, что у местных мусульман не было соответствующих учебников и, значит, своей богословской мысли. Это при том, что татарскими богословами написаны блестящие учебники по всем основным разделам исламской догматики, которые до сих пор используются в республиках Центральной Азии и на Кавказе. Однако преподаватели наших учебных заведений не проявляют к ним какого-либо интереса.


Позиция национальной интеллигенции

В том, что исламское возрождение до сих пор не стало реальностью, не последнюю роль играет национальная интеллигенция, которая продолжает плодить в различных вариантах мифологемы, которые формировались в советский период и потому являются не просто светскими, но по сути дела атеистическими. Для национальной интеллигенции конфессиональный компонент в формировании этнической идентичности является одним из возможных, но не всегда обязательных. Пока у нее нет понимания того, что в условиях дисперсности татар, при отсутствии в регионах эффективно работающих национальных институтов, роль конфессионального фактора невозможно переоценить. Хотя бы потому, что ислам на местах не просто институционализирован, но и еще не успел потерять определенную этническую составляющую.

Всем известно, что исламская цивилизация процветала именно в тот период, когда в ней полноценно развивалась богословская и философская мысль. Это мы видим и на примере татарского общества, которое именно через ислам и богословскую мысль искало и находило оптимальные модели своего развития. Но сегодня богословская мысль в России находится в зачаточном состоянии. Пока российскому мусульманскому духовенству присущи потребительская психология и интеллектуальный застой. Оно идет на поводу у богословия, имеющего в основном арабское происхождение и несущего соответствующую идеологическую нагрузку.

Между тем многие богословские проблемы требуют современного осмысления. В первую очередь это проблема соотношения конфессионального и национального в исламе. Традиционно считается, что ислам, как мировая религия, национальную составляющую своих приверженцев отодвигал на второй план. Это действительно так. Но уже в раннем исламе, точнее в Арабском халифате, вопрос стоял довольно остро, и необходимо было дать ему богословское объяснение. Ислам, выходя за пределы арабского мира, стал приобретать все большую и большую этническую пестроту. Жесткая унификация могла привести к расколу общества и самой религии. Становление богословско-правовых школ - мазхабов в исламе стало первым и самым эффективным шагом в сохранении в нем в завуалированной форме этнических компонентов. Благодаря мазхабам ислам стал не просто гибкой богословской системой - он оставил нишу для сохранения некоторых этнических элементов. Наглядный пример тому ханафитский мазхаб, который способствовал сохранению его приверженцами их тюркского лица. Эта проблема сегодня очень актуальна, в первую очередь из-за того, что отношение к мазхабам в основном отрицательное.

То же касается и такого явления, как таклид, которое понимается как слепое следование одному из авторитетов в исламе, как форма консерватизма. Но при этом всегда забывается, что мусульмане следовали за богословом, который был авторитетом именно в своем народе. По сути дела, его последователи выступали как охранители богословских традиций своего народа.


Духовенство

Мусульманское духовенство, несмотря на свою немногочисленность (сегодня в центральной России это примерно 10 тысяч человек), не представляет собой единой социальной прослойки. Одна его часть состоит из представителей старшего поколения, представляющих традиционный для татар ислам. Но они сформировались в годы советской власти и поэтому не имеют серьезных богословских знаний. Тем не менее именно эта часть пытается возрождать исконно татарские традиции. Другое крыло состоит из молодых имамов, получивших образование в местных медресе или за рубежом. Эта наиболее активная часть духовенства практически оторвана от местных традиционных религиозных корней. Более того, она воспитана в убеждении, что истинны лишь те традиции, что распространены среди арабов, особенно на родине пророка Мухаммеда в Саудовской Аравии. Эти имамы не знают истории ислама региона и его богословской мысли. Для них национальное самосознание - чуждый элемент восприятия ислама, поэтому в качестве языка проповеди они выбирают русский. При их попустительстве из городских мечетей вытесняется татарский язык. Ориентированное на чужие традиции духовенство считает, что многие религиозные традиции, в течение веков существовавшие среди татар и являющиеся составной частью их веры, противоречат канонам ислама и поэтому необходимо с ними бороться. Так, во многих регионах Поволжья ведется целенаправленная работа по уничтожению религиозных традиций местных мусульман.

Мусульмане региона в течение многих веков жили в многонациональной и поликонфессиональной среде, и поэтому их ислам - это гибкая и толерантная система, которая дает возможность выжить в любых условиях. А кого воспитывают сегодня молодые имамы? Конечно, нельзя утверждать, что их цель - подготовка радикальных исламистов. Они просто передают то, чему их учили в местных медресе или за рубежом. То, что они проповедуют, - это религиозная система, которая формировалась в условиях моноконфессионального общества. Это тот же догматизм, от которого мусульмане Поволжья уходили в течение многих веков. В регионе была выработана гибкая и интеллектуально осмысленная модель ислама, которая давала возможность совмещать толерантность и богобоязненность. Религиозное учение, которое предлагают молодые имамы, неприемлемо даже не столько потому, что не входит в рамки наших религиозных традиций, сколько из-за его ценностных ориентиров, которые признают только замкнутое конфессиональное пространство. Ему неведомо поведение мусульманина в реальной поликонфессиональной среде. Для него неприемлемы постоянные интеллектуальные поиски своего места в меняющемся мире. Особенно разлагающе оно действует на молодежь, которая, полностью доверившись этому учению, кичится своим духовным превосходством, пытается противопоставить себя иным единоверцам. В конечном счете она получает от окружающих непонимание и неприятие. Это озлобляет молодых людей, и они пытаются самоутвердиться радикальными методами. В результате общество получает интеллектуально ущербную и национально обезличенную группу молодежи.

Итак, в мусульманской умме Поволжья из религиозной практики постепенно исчезают исконно местные традиции. Ислам приобретает совершенно иной характер, создается почва для его радикализации. Сложность и неоднозначность ситуации заключается в том, что процесс радикализации идет на уровне смены обрядовой системы. Неподготовленному, непосвященному в ее специфику человеку эти изменения преподносятся как возвращение в лоно истинного ислама.


Печальный конец?

Ситуация, как видим, непростая. Она требует серьезного осмысления и определения перспектив исламского развития. На кого же можно рассчитывать в данной ситуации? На мусульманских богословов? Их пока нет. На национальную интеллигенцию? Но она до сих пор находится в плену советских идеологических и мировоззренческих установок, до сих пор не может смириться с тем, что ислам для татар все-таки больше, чем часть их духовной культуры. Основная часть национальной интеллигенции свое нежелание понять роль и место ислама в жизни татар пытается аргументировать его "чужеродностью". Дескать, он имеет арабское происхождение, несет чуждую нам культуру и традиции. Это неправда. Уже в VIII веке ислам выходит за рамки арабского ареала. Мировой религией он стал не в арабском мире, а выйдя за его пределы и вобрав в себя достижения многих цивилизаций, и не в последнюю очередь тюркских народов, в том числе татар.

С каких же пор ислам стал для нас "чужой" религией? Как ни печально, только в начале XXI века. Целое тысячелетие татары жили этой религией, решая практически все проблемы в рамках своей общины. Ислам был для них пристанищем, укрытием, надеждой на выживание и дальнейшее развитие. А сегодня мы пытаемся поскорее перевернуть эту страницу нашей истории и отмахнуться от этой религии. Этим самым мы признаем ущербность своих представлений не только об исламе, но и об истории татар.

Но ислам возвращается в нашу жизнь. Спонтанно, создавая массу проблем, кого-то очень сильно раздражая. Это объективная реальность, И национальная интеллигенция несет определенную ответственность за ход и последствия этого процесса. Иначе зачем же она нужна, если не может даже адекватно оценить прошлое своей нации и обозначить перспективы ее развития?